閱讀經文
- 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。
- 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。
- 所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。
- 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活；
- 我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；
- 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。
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神的道卻不被捆綁
前面提到保羅要提摩太學習三種人——精兵、運動員、農夫。事實上這正是保羅自己的委身經驗，他為了忠於所託，甚至選擇被捆綁。什麼叫「選擇被捆綁」呢？就是選擇不逃避盡忠必須有的後果，一個精兵不能逃避戰場，也不能逃避戰死在沙場的可能性，他為了忠於任務，有時必須選擇深入困境，甚至選擇死亡。
因此保羅為了完成所託，不逃避傳福音在當時必有的後果，被監禁、被視為犯人、被與作惡的人等同視之。但他說他能忍耐這事，他能在其中安然自處，在羞辱、卑賤、粗糙的境遇中，他能忍耐。
他能忍耐的原因，就如前幾天我們提的，因為他知道「神的道卻不被捆綁」（9節）。這「道」是什麼呢？就是他所傳的榮耀福音——耶穌基督，接受神的應許，繼承大衛國度的權柄，道成肉身，擊潰黑暗國度，由死裏復活，使相信的人都能得著救恩，恢復與神之間的關係，並承受神預先要賜給我們那永遠的榮耀。
他說他都沒有傳錯，他能傳的都必應驗，都必發生真實的效果。無論他自己遭遇什麼，他所傳的福音必使人得著救恩，進入榮耀，因為他傳的是一個基督已經做成的事實。
如果你知道你所做的是一件存到永遠的事，你會何等興奮呢？這個世界有太多不確定，事情與事情之間有太多變數，人與人之間也有太多虛謊。如果你知道有一件事是確定的，而你正參與其間，那是何等大的福氣；保羅能忍耐這個光景，因為他知道他做對了！
默想
1.在我的生活中，有多少是模糊不確定的？有多少是肯定的？
2.我在面對我處的困境時，是出於無奈？人的努力？或是由神而來的確信與忍耐？
回應
親愛的主，謝謝你所立的救恩是確實的，謝謝你使我可以投靠這救恩，謝謝你給我傳揚這真實救恩的機會，給我忍耐面對傳福音過程中所有的困境。
可信的與不可信的
在此保羅解明他必須坐監的原因，他指明此時坐監對他而言是：
一、與主認同
主認同我們眾人的地位，我們則認同祂死的地位。這樣的認同，使我們與主的生命相連結，羅馬書六章5節：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」保羅表明他的入監是與主的苦難認同。而這個認同將帶來在永世中主向他的認同——同掌權作王。
二、不否認主
早期的基督徒並非病態的殉道癖，而是他們的生命與認不認主這件事緊密相連。羅馬帝國強調「該撒是主」式的帝國崇拜，而基督徒則因堅持「基督是主」被送往鬥獸場或被點作皇帝花園中的火柱。雖然保羅當時，帝國的逼迫尚未到如火如荼的地步，但保羅入監確實是因為他不能否認主，亦即不能不傳福音。早期信徒的殉道，多半是懷著不能否認主，以免主那日否認我的情操，然而這正成了當年教會蓬勃發展的動力。
三、以主為信實的，以自己為不可信的
在神的信實面前，我們的信實都變為不信實，正如在祂的義面前，我們的義都顯為破爛的衣服一樣（參賽六十四6）。我們能保證什麼？我們能保證自己嗎？或者我們能保證別人？而神的保證是祂自己，祂不但應許，而且還在應許上加上起誓（參來六15～18），是雙重的保證，這保證就是「他不能背乎自己」（13節）。因為祂本性的信實，超過世上最信用人的信實，祂不但不能背乎自己，而且祂是一切豐盛的源頭，祂不但「信」，而且「實」。
基督不會因我們否認而不存在，不會因我們的拒絕而不作王。但到了那日，我們都須依我們向祂認同與委身的程度來面對祂的笑容。
默想
1.我曾認同主的死嗎？（這是受浸的基本意義）
2.我真認識主的信實嗎？
回應
親愛的主，你是信實的，我是不可信的，請幫助我不看自己，只抓住你的信實度今生歲月。